Introduzione all’astronomia culturale arabo-islamica

Miniatura ottomana, osservatorio Istanbul (sec.XV)

 di   Francesca Morando

Questo contributo vuole essere semplicemente un piccolo accenno all’astronomia della tradizione arabo-islamica e in particolare alla branca [1] che tratta degli aspetti propriamente culturali di questa scienza ancestrale. D’altronde è importante sottolineare che negli ultimi tempi si sta affermando saldamente l’impiego di tale materia, sia in ambito scolastico, con risvolti interdisciplinari e interculturali, per volontà del MIUR, affinché l’astronomia penetri nelle scuole di ogni ordine e grado, sia presso il grande pubblico. Quest’ultimo, intrigato dalle scoperte e dagli avvenimenti astronomici sensazionali [2] di cui i media parlano in maniera incalzante, si avvicina incuriosito a tali tematiche. Altre volte, invece, l’astronomia viene percepita come una specializzazione troppo “lontana”, in tutti i sensi: probabilmente a causa dei tecnicismi, delle ricadute (ritenute a torto irrisorie) sulla vita quotidiana, dei numeri “astronomici” relativi alle distanze e alle dimensioni degli oggetti celesti e tanto altro. In certi casi le grandezze sono talmente dilatate e lontane dalla percezione umana che confondono e in altri casi invece spaventano [3]

Fedeli a Nuova Delhi

Secondo l’esperienza divulgativa di chi scrive [4], l’astronomia, in tutte le sue accezioni, si delinea come disciplina accattivante, spesso lacunosamente trascurata nella scuola ma anche in altri contesti. In particolare, frequentemente, il ramo poco approfondito concerne la produzione intellettiva e materiale umana, che i popoli hanno elaborato attraverso il rilevamento ad occhio nudo degli avvenimenti astronomici, prima della Rivoluzione scientifica e dell’avvento del telescopio.  Tali elaborazioni culturali destano spesso, invece, molto interesse riguardo a tale affascinante disciplina e nel contempo, similmente, anche il mondo arabo-islamico suscita una relativa curiosità, in quanto ancora inadeguatamente conosciuto e compreso da tutti nelle sue multiformi sfaccettature. Al contrario soffre soventemente delle manipolazioni informative dei mass-media. Per questi motivi si è sentito il bisogno di delineare qualche aspetto basilare e alcune caratteristiche dell’astronomia culturale arabo-islamica.

I beduini, il Corano e il tempo

Prima di qualsiasi contaminazione culturale da parte dei popoli vicini, i nomadi del deserto hanno osservato attentamente il cielo notturno almeno per due motivi principali: il primo è stato un fattore utilitaristico, dovuto agli spostamenti e dunque alla sopravvivenza, nonché al commercio carovaniero, che rendevano indispensabile il preciso orientamento nelle lande desertiche. Un altro fattore, forse di secondaria importanza ma ugualmente considerevole, è stata l’indubbia bellezza dell’immensità del cielo, generalmente terso e scurissimo, offerto dalla sconfinatezza del deserto, impreziosito dai numerosissimi oggetti astronomici, fonte fra l’altro di alcuni temi prediletti della poesia preislamica (le stelle, la luna, il sole cocente, i pianeti visibili, eccetera). Infine questi ultimi sono stati i soggetti di una vasta letteratura orale e proverbiale, riguardanti, fra gli altri, le Pleiadi, la stella Polare e Canopo [5].

Il Corano si sviluppa in contesto cittadino ma fortemente influenzato dall’ambiente culturale beduino e, dopo la Rivelazione divina, trascritta successivamente nel Libro sacro, rappresenta per i musulmani l’unico miracolo divino manifestato. Esso, oltre alla parola di Dio, che guida il credente nei suoi comportamenti quotidiani, rituali, giuridici, religiosi e ne delinea l’escatologia, è nel contempo anche l’espressione poetica più aulica dell’arabo. Il Corano, infatti, viene rivelato in questa lingua agli ^carab [6] perché essi lo comprendano nella sua forma migliore, in fuṣḥà, lingua araba “eloquentissima”. In questo modo l’Islam unisce prima le tribù dell’Arabia, dalla frammentazione nomade e successivamente le varie etnie islamizzate, ritrovando in questa forma espressiva una lingua simbolica ed esplicativa per tutti i fedeli.

Appare evidente perciò come il Corano, di manifesta eredità beduina e particolarmente legato all’astronomia, incoraggi caldamente il computo preciso del tempo, che viene finalizzato alla preghiera. Questa, dovendo essere praticata cinque volte, durante le ventiquattro ore, in relazione alle cinque scansioni liturgiche della giornata, varia ogni singolo giorno dell’anno, anche in base alla locazione geografica. Per questo motivo sugli astrolabi islamici erano incisi i momenti della preghiera delle diverse località. Va ricordato che per il computo del calendario lunare islamico, lo scorgere del primo quarto di luna (p. es. fra le nubi) determina l’inizio dei mesi, tra cui il Ramaḍān, nonché la fine del digiuno ad esso associato, con l’avvistamento del successivo quarto di luna, che origina il mese di Ša^cbān. Infine non va dimenticato che, sempre per fini liturgici, sia per gli arabi che per gli ebrei il giorno comincia con il tramonto del sole. Basti pensare alla giornata ebraica di del riposo, lo šabbat, che prende l’avvio con il tramonto del venerdì e termina con l’individuazione delle prime tre stelle dopo il calare del sole del sabato.

Appare chiaro, quindi, che l’espansione dei territori via via islamizzati e il conseguente obbligo di volgere la preghiera verso la Mecca implicasse degli studi matematici [7] in particolare trigonometrici e astronomici sempre più precisi. Questi ultimi comprendevano anche l’astrologia, ritenuta all’epoca “scienza” fortemente dominante le vicende della vita umana, che regolava i momenti “propizi” per i riti religiosi, l’agricoltura, le fondazioni delle città (come l’abbaside Baġdād [8] e la fatimide Mahdiyya [9]), l’inizio delle guerre, i matrimoni [10], i viaggi, le cure mediche e molto altro.

Osservatorio di Ulug Beg, Samarcanda (sec. XV)

Pertanto se da un lato le raffinate corti musulmane ospitavano la figura richiestissima e ambivalente dell’astrologo/astronomo (naǧǧām/munǧim), l’esperto calcolatore della qibla [11] era invece l’astronomo muwaqqit, cioè «colui che fissa le ore per l’adempimento dei doveri religiosi»[12], incaricato anche del fondamentale compito di individuazione del miḥrāb [13], per l’orientamento della preghiera nella moschea, ovvero l’abside che indica la direzione della preghiera e degli altri atti religiosi, che devono essere rivolti verso la Ka^caba.

Qualche esempio dell’eredità culturale arabo-islamica 

In questa sede si illustreranno soltanto alcuni degli importantissimi e numerosissimi lasciti, elaborati sia prima che dopo l’avvento dell’Islam. La prima testimonianza, sopra tutte, sicuramente risulta il nome beduino [14] (o anche semplicemente arabizzato) riferito alla quasi totalità delle stelle visibili nell’emisfero boreale, oltre a una parte di quelle della volta australe. Fra gli innumerevoli esempi, ricordiamo che il nome della stella Vega (alfa Lyrae), deriva da [al-Nasr] al-Wāqi^c, ovvero “aquila/avvoltoio in picchiata”, nel cui mito preislamico, il rapace  individua come preda un cucciolo di cammello (nella vicina costellazione del Drago) e si accinge a lanciarvisi contro, mentre nella tradizione occidentale, come riportano Hack e Dominici (2010: 222) [15], questa stella, insieme a quelle che formano l’intero asterismo rappresentano il mito greco di Orfeo e della sua lira, da cui la costellazione prende il nome.

Appare chiaro il motivo per cui una gran quantità di stelle possiede dei nomi dai significati alquanto bizzarri oppure oscuri [16], che testimoniano invece un passato mitologico arabo (o arabizzato) produttivo e in non pochi casi molto differente dalle tradizioni tramandate in Occidente, che trovano in genere una giustificazione nel momento della ricostruzione storica e linguistica dei miti originari.

Costellazioni Sagittario e Capricorno Scuola Islamica (sec. XVI)

Non è un caso che la volta celeste beduina, riflettente la quotidianità della vita nel deserto, è popolata di animali di questo ambiente riarso. Quindi il cielo, le lande inaridite e gli esseri viventi figurano come topoi nell’aulica poesia preislamica, in quanto «il mondo visibile è sentito come unico bene, e su questo si appunta l’occhio del poeta» (Gabrieli 1967: 27) [17]. Gli animali prediletti e maggiormente ricorrenti nella volta celeste risultano essere i cammelli e gli struzzi, al di sopra degli altri, sebbene figurino anche gazzelle, capre, cavalli, leoni, bestiame vario, rettili e altra fauna (oltre ai rari esseri umani e antropomorfi).

In un secondo momento, in contesto cittadino, fiorirono gli osservatori da dove ammirare lo spettacolare tappeto notturno di stelle e ciò non stupisce, dal momento che:

è solo con l’Islam, infatti, che l’osservatorio compare per la prima volta nella storia e, se è vero che alcuni dei fattori che contribuirono alla sua nascita sono condivisi anche dalle civiltà precedenti, è pur vero che altri sono specifici delle società del mondo musulmano. L’attività scientifica negli osservatori si diversificò da quella effettuata dai singoli astronomi…[18].

Un’altra interessante attestazione celeste risulta la rappresentazione dello Zodiaco, come abbellimento su alcuni oggetti di vita quotidiana [19] ma anche come rara raffigurazione pittorica all’interno di edifici. Il dato rilevante del rinvenimento dei segni zodiacali sta nel fatto che:

In the strictest form of Islamic art only patterns and colours are permitted. This meant that Islamic art is traditionally limited to abstract geometrical forms. However, the Qur’an, [...] does not explicitly forbid the representation of human or animal forms. Early Islamic traditions were generally against the use of images by artists. Islamic art has typically focused, though not entirely, on the depiction of patterns rather than on figures. In the private world of early Islamic palaces (and similar) the representation of humans and animals continued unabated. The human and animal depictions on the frescoes at the Qusayr ’Amra [20] lodge are an example of this [21].

Inoltre dal rapporto dell’UNESCO, che rileva le peculiarità di quest’ultimo sito giordano [22], viene evidenziato che:

The Quseir Amra paintings constitute a unique artistic achievement in the Umayyad Period. The extensive fresco paintings of the reception hall and bath building, in creating a place of relaxation for the Prince away from earthly cares, provides new insight to early Islamic art and its derivation from classical and Byzantine precedents. The zodiac dome, human portraits and depictions of animals and birds in the hunting scenes are found only in this early period of Islamic art […].

Quseir Amra bears exceptional testimony to the Umayyad civilization which was imbued with a pre-Islamic secular culture and whose austere religious environment left little trace in the visual arts.

Concludiamo questo modesto contributo con l’invito all’approfondimento speculativo delle innumerevoli tematiche che offre lo studio dell’astronomia culturale e in particolare quella arabo-islamica, specialmente come chiave di dialogo interculturale [23].

Dialoghi Mediterranei, n.14, luglio 2015

Note